Na wstępie badacz zaznacza odmienność swego tekstu, mającego uchwycić procesy kulturowe w trakcie ich trwania, nie interpretującej rekonstrukcji przeszłości. Następnie wskazuje trzy powody marginalizacji antyku i tradycji klasycznych po 1989: uwolnienie literatury od ról politycznych, powiązanie klasycyzmu w drugiej połowie XX w. z wysokim tonem i moralnością, zerwanie ciągłości kulturowej w świecie Zachodu. Nazwy antyczne odczuwa się obecnie jako puste klisze, zrównały się znaczenia tekstów kultury wysokiej i niskie, nie ceni się przeszłości dla jej samej. Zakwestionowano sens kanonu. Rzadko czyta się teksty antyczne egzystencjalnie i reinterpretuje je, starożytność stała się niepotrzebna.
Kolejną część tekstu autor poświęcił wybranym próbom uczynienia tradycji klasycznych na nowo żywotnymi. Leo Strauss reprezentował intelektualny gnostycyzm: czytał klasyków bez prób rekonstrukcji kontekstu kulturowego, w zamian szukając sensów ukrytych z obawy przed władzą. Alan Bloom lekturą tekstów Platona na uniwersytecie chciał leczyć kryzys humanizmu, skutek liberalno-lewicowej rewolucji l. 60. Według George’a Steinera wyznacznikiem tożsamości kulturowej Europejczyka jest przyswojenie kanonu lektur, które przy każdym odczytaniu podlegają przekładowi na inny kod językowy, kulturowy, historyczny. To akt nie tylko intelektualny, lecz także egzystencjalny. Natomiast Oliver Taplin w swych badaniach tragedii greckiej kwestionował jej silny związek z rytuałem religijnym, co było próbą uczynienia jej aktualną dla współczesnego odbiorcy.
Twórcy wszystkich tych koncepcji nie próbują dotrzeć do antyku jako takiego. Konstruują jakąś jego wizję, którą uznają za przydatną dla współczesnego człowieka. Mają do starożytności stosunek sentymentalny, oparty na dystansie, nie naiwny (w rozumieniu Schillera).
W następnej części tekstu badacz przeprowadza przykładową aktualizującą interpretację tekstów klasyków. W szkole często traktuje się je jak wystawę muzealną, z góry zakłada się ich obcość. Młodym odbiorcom trudno utożsamić się z klasycznie wykładanym dylematem Antygony. Można jednak przeakcentować jego odczytanie tak, by wydobyć problemy obecnego społeczeństwa liberalnego, w którym jednostka musi mierzyć się ze zbiorowością. W takiej lekturze potrzeba wyostrzonej świadomości metody, operującej kategorią obcości kulturowej i inności. Widać to w interpretacji Bachantek Eurypidesa, które można odnieść do tematów tożsamości, inności, transgresji czy przemocy kulturowej. Natomiast Rycerzy Arystofanesa można odnieść do kwestii demokracji liberalnej początku XXI w.
Ewentualny zarzut prezentyzmu takiej lektury autor uprzedza stwierdzeniem, że rekonstrukcja antyku takim, jakim był, jest niemożliwa i bezcelowa. Klasyków nie czyta się dla nich samych, ale by odnaleźć w nich siebie. Niektórych tylko poznaje się dla celów filologicznych – badacz nazywa ich autorami pośredniczącymi, potrzebnymi, by nauczyciel zdobył warsztat i wiedzę do objaśniania autorów instruktywnych, których dzieła można zaktualizować, gdyż zawierają wątki ważne dla kultury współczesnej. Ich lista jest płynna: Plutach dawniej był instruktywny, obecnie raczej pośredniczy.
Na końcu autor formułuje kilka postulatów: należy oczyścić tradycję antyczną z aksjologicznego balastu, już niepotrzebnego, a także interpretować przeszłość przez teraźniejszość i odwrotnie, przyjąć rolę tłumacza międzykulturowego. Pomoże to budzić zainteresowanie dla kultury w nowej sytuacji humanisty, który z prawodawcy kultury stał się tylko jej opowiadaczem.... Paweł Majewski, De-Ciphering. Ancient Culture as a Possible Code of Western Culture in the Early Twenty-First Century
The researcher begins by emphasising the distinctness of his text, which is to capture cultural processes during their duration, and not to interpret the reconstruction of the past. He points to three reasons for marginalising antiquity and classical traditions after 1989: (1) freeing literature from political roles, (2) linking Classicism in the second half of the twentieth century with a high tone and morality, (3) breaking cultural continuity in the Western world. The ancient names are now empty clichés; the meanings of the texts of high and low culture have become equal; the past is not appreciated for its own sake. The meaning of the canon was questioned. Ancient texts are rarely read and reinterpreted existentially; antiquity has become unnecessary.
The next part of his text the author devoted to selected attempts to revive classical traditions. Leo Strauss represented an intellectual Gnosticism: he read the classics without attempting to reconstruct the cultural context, looking instead for meanings hidden for fear of the authorities. By reading Plato’s texts at the university, Alan Bloom wanted to cure the crisis of humanism resulting from the liberal-leftist revolution of the 1960s. According to George Steiner, the determinant of the European’s cultural identity is the knowledge of a canon of readings, which at every reading are translated into different language, cultural and historical codes. It is an act not only intellectual but also existential. Oliver Taplin, on the other hand, in his studies of the Greek tragedy questioned its strong connection with a religious ritual, which was an attempt to make it relevant for the modern audience.
The authors of all these concepts are not interested in antiquity as such. They construct a vision that they consider useful for modern man. They have sentimental feelings towards antiquity, based on distance, not naive ones (in Schiller’s understanding).
In the next part of the text, the researcher presents an example of updating interpretation of the texts of the classics. At school, they are often treated as a museum exhibition, regarded as foreign in advance. Young recipients find it challenging to identify with the classically taught Antigone’s dilemma. It is possible, however, to emphasise its reading so as to bring out the problems of the present liberal society, in which the individual must face the community. Such a reading needs a sharpened awareness of the method, operating in the category of cultural alienation and otherness. This can be seen in the interpretation of Euripides’ Bacchants, which can be related to the subjects of identity, otherness, transgression or cultural violence. Aristophanes’ Knights can be associated with the issue of liberal democracy of the early twenty-first century.
An allegation of presentism of such reading the author refutes by stating that the reconstruction of antiquity as it was, is both impossible and pointless. One does not read classics for themselves but to find oneself in them. Some are studied only for philological purposes – Majewski calls them “intermediary authors”, needed for the teacher to gain the methodology and knowledge to explain the so-called “instructional authors”, whose works can be updated because they contain problems important for contemporary culture. Their list is not fixed: Plutarch used to be instructive, now it is rather mediating.
Finally, the author formulates several postulates: one should cleanse the ancient tradition of axiological ballast, which is no longer needed, and interpret the past through the present, and vice versa, assuming the role of intercultural translator. This will help to arouse interest for culture in the new situation of the humanist, who from culture’s legislator has become only its storyteller....
Badacze kultury staropolskiej zgadzają się, że opisu przyrody dokonywano korzystając z dwóch źródeł: doświadczenia oraz istniejących już tekstów. Pisarze , którzy podejmowali tematykę świata egzotycznego, opierali się głównie na przekazach innych. Mieszkańcy Rzeczypospolitej wiedzę o świecie egzotycznym raczej importowali. Niewiele jest oryginalnych dzieł napisanych przez Polaków ukazujących dalekie krainy, Wprawdzie przedsiębrali oni długie wyprawy, jednak owe podróże najczęściej miały charakter polityczny i w relacjach z poselstw lub wojen opisy niezwykłej przyrody występują rzadko. Humaniści czerpali swoją wiedzę z książek. Filologowie, a przede wszystkim geografowie, medycy, przyrodoznawcy opisując świat, odwoływali się do erudycji i traktowali dzieła antyczne i średniowieczne jako zasadniczo godne zaufania. O przyrodzie egzotycznej pisali nie tylko podróżnicy, ale także ci autorzy pamiętników, którzy nigdy nie wyjechali za granicę. Często po tę tematykę sięgali kaznodzieje czy hagiografowie, ale także twórcy literatury, niemającej charakteru użytkowego. Pojawiały się czasem krytyczne uwagi w stosunku do źródeł, głównie w diaruszach . Powodem, dla którego poddawano w wątpliwość to, co pisali poprzednicy , było osobiste sprawdzenie niektórych rewelacji. To wszystko jednak nie oznaczało totalnego zwątpienia w autorytety i nadal lektura dzieł antycznych oraz późniejszych przyrodoznawców, (ale też po prostu literatów) leżała u podstaw wykształcenia Europejczyka. Poprawianie Pliniusza i innych dostrzec można właściwe wyłącznie w tekstach o charakterze pamiętnikarsko - naukowym, natomiast kazania czy dzieła literackie prób weryfikowania wiedzy o egzotycznej przyrodzie nie zawierają prawie wcale. Autorzy często, aby oswoić czytelnika z egzotycznymi zwierzętami i roślinami, porównywali je ze znanymi z Polski okazami flory i fauny lub innymi elementami „udomowionej” rzeczywistości. Prezentowanie egzotycznej przyrody w niewielkim stopniu miało charakter poznawczy. Znacznie częściej motywem kierującym twórcami była perswazja. Dzięki opisom egzotycznej natury stosunkowo łatwo można było moralizować. Robiono to koncentrując się m. in. na pokazaniu wielkości Boga jako stwórcy wszystkich niezwykłości świata, tłumaczeniu tego, jak działa szatan, porównując go do węża, smoka, lwa. Najczęściej jednak odwoływanie się do egzotyki ułatwiało ocenianie człowieka. Wówczas zazwyczaj łączone z poszczególnymi zwierzętami czy roślinami cechy stawały się swoistym punktem odniesienia: dzielny lew, podstępna żmija, uparty osioł, powolny żółw, pyszny paw i temu podobne skojarzenia stawały się źródłem łatwo czytelnych metafor. Różne formy moralizowania nie wyczerpały powodów, dla których pojawiała się przyroda egzotyczna w polskich utworach XVI i XVII w. Była ona również atrakcyjna przez swoją niezwykłość i przyciągała uwagę odbiorców odmiennością od znanego, oswojonego świata. Prawdopodobnie staropolscy pisarze wierzyli we wszystko, co przeczytali czy usłyszeli o egzotycznych krainach. Ufność w istnienie jednorożca albo feniksa itp. wydaje się dość powszechna. Nie można jednak odrzucić sugestii , iż pewne „żyjące” w mitologii i dziełach naturalistów okazy flory i fauny traktowane były po prostu jak rezerwuar motywów, po które sięga się, pisząc w rzeczywistości o człowieku.... Dariusz Dybek, Exotic Nature in the Works of Polish Writers of the Sixteenth and Seventeenth Centuries
Researchers of Old Polish culture agree that the description of nature was made using two sources: experience and existing texts. Writers who undertook the topic of the exotic world, based mainly on the accounts of others. Usually, people of the Polish-Lithuanian Commonwealth imported their knowledge about the exotic world. There are only a few original works written by Poles that present distant lands. Even though they undertook long expeditions, these trips were mostly political; thus, descriptions of exotic nature in their accounts of legations or wars are rare. Humanists acquired their knowledge from books. Philologists, and first of all, geographers, medicine specialists, and natural scientists describing the world referred to erudition, and they treated ancient and medieval works as trustworthy sources.
Not only travellers wrote about exotic nature, but also those memoirists who never went abroad. These topics were often used by preachers and hagiographers, but also by creators of non-functional literature. Sometimes, there were critical comments about the literary sources, mainly in diaries. The reason for questioning what had been written by previous authors was that some of the revelations were personally verified. This, however, did not mean that they came to doubt the authority of ancient and medieval natural scientists, and their works (as well as of other writers) were at the heart of European education. The correction of Pliny and others can only be seen in diaries and scientific texts, while in sermons or literary works there were no attempts to verify knowledge of exotic nature. To acquaint their readers with exotic animals and plants, authors often compared them to specimens of flora and fauna known in Poland or other elements of “domesticated” reality. The presentation of exotic nature was of little cognitive nature. Much more often, the motive guiding the authors was persuasion. Descriptions of exotic nature made it easier to moralize. This was done by focusing on, among others, God’s greatness as the creator of all wonders of the world, on explaining nature of Satan, comparing him to a serpent, dragon, or lion. Most often, however, referring to the exotic made it easier to judge a person. Then, usually, the characteristic traits associated with individual animal or plant became a specific reference point: the brave lion, deceitful viper, stubborn donkey, slow turtle, haughty peacock, and similar associations became the source of easily readable metaphors. Various forms of moralization did not exhaust the reasons for the appearance of exotic nature in Polish works of the sixteenth and seventeenth centuries. It was also attractive because of its uniqueness and captured the attention of readers by being different from the known, domesticated world. Old-Polish writers probably believed in everything they read or heard about exotic lands. The belief in the existence of a unicorn or phoenix and similar creatures seems to be quite common. One cannot reject the suggestion, however, that some specimens of flora and fauna “living” in mythology and works of naturalists were treated simply as a reservoir of motifs, which were used when writing about the man....
W tekście przedstawiono trzy projekty społeczeństwa obywatelskiego, stworzone przez polskich publicystów drugiej połowy XIX w. – obserwatorów i teoretyków życia zbiorowego. Autorka koncentruje się na integralności tych modeli, ich zakorzenieniu w idei humanitas oraz ich odniesieniu do nowoczesnego społeczeństwa.
Jako pierwszy badaczka omawia etycyzm Orzeszkowej, która opisywała rzeczywistość w kategoriach moralnych. Cnotę przedkładała nad realizm i pragmatyzm, co wyróżnia ją na tle współczesnych. Ceniła zarówno cnoty dające się poznać w chwilach próby, jak i te codzienne, związane ze „zwykłą” uczciwością, wymagającą regulowania zobowiązań wobec innych członków wspólnoty, traktowanych równo. Przyczyny jej braku pisarka widziała w pozostałościach feudalnych.
Orzeszkowa wartości dotąd przynależne wysoko urodzonym wiąże z nowymi zjawiskami ekonomicznymi (kapitalizm) i społecznymi (pojawienie się inteligencji, wzrost znaczenia mieszczaństwa). Nie zachwyca się nowoczesnością, ale chce odpowiedzieć na potrzeby swego czasu. Jako artystka uczy się od społeczeństwa i oddaje z nawiązką, co otrzymała. Badaczka zauważa zbieżność tej koncepcji z herderowsko-goetheańską ideą Bildung, wyrastającą z renesansowej humanitas i greckiej paidei.
W l. 80. Orzeszkowa wyraźniej zwraca się ku idei narodu, co autorka omawia na przykładzie jej wypowiedzi o emancypacji kobiet. Typ kobiety polskiej ukształtował się w kulturze szlacheckiej, wyrosłej z republikańskiego Rzymu. Miała ona dostęp do wiedzy i jako obywatelka aktywnie służyła ojczyźnie, choć jej zadania różniły się od męskich. Projekt emancypacyjny wyrasta zatem z narodowej tradycji. Wieńczyć go mają ogólnoludzkie cnoty sprawiedliwości czy miłości bliźniego.
Pisarka przez ich pryzmat wypowiadała się też o Żydach. Broniła ich jako ludzi, przemilczała kwestie różnic ekonomicznych, narodowych, wyznaniowych. W argumentacji przywoływała pouczenia starożytnych i naukę Chrystusa. Pisała o ich użyteczności, ale zarazem nie miała złudzeń co do ich respektowania przez ludzi. Podobnie krytykowała karę śmierci, wkraczającą w kompetencję Boga i nieskuteczną.
Jako drugi badaczka omawia pragmatyzm Prusa, dążącego do obiektywizmu i jak największej różnorodności swych obserwacji, obejmujących również niskie przejawy życia. Inspirował się organicyzmem Spencera. Dla szczęścia obywateli poszczególne grupy społeczne i całe narody powinny współdziałać ze sobą w imię harmonii. Wynika to nie z zasad etycznych, jak u Orzeszkowej, ale z przyczyn praktycznych, choć pisarz myśli również o idei: dobru ojczyzny, które tworzy dobro jednostek.
Badaczka wytyka Prusowi niekonsekwencję, generalizacje i naiwność. Zauważa jego pragnienie uczynienia teorii wykonalną. To kryterium pisarz uważał za uniwersalniejsze niż wzniosłe idee etyczne. Swój program adresował do ludzi zwyczajnych, „średnich”, unikał ekstremów i absolutyzowania idei, nawet prawdy i wolności. Kierował się ku wartościom aktywistycznym, praktycznym, ogólnie dostępnym. Nad sztukę czy religię przedkładał wolę, czyn, użyteczność.
Na końcu autorka przedstawia liberalizm Świętochowskiego, rozumiany jako nieograniczone prawo do wolności. Pisarz w przeciwieństwie do Orzeszkowej i Prusa opowiadał się za racją jednostki, nie zbiorowości – podobnie jak Mill. Krytyczny indywidualista z charakteru, często naruszał tradycyjne świętości. Godził w kler, zdroworozsądkowość Prusa, konserwatyzm, mity narodowe. Propagował laicki humanizm, liberalizm, demokratyzm, racjonalizm, relatywizm. W duchu sceptycyzmu dostrzegał ciemne strony postępu i cywilizacji.
Jego modelowi człowieka niezaprzedanego żadnej idei, absolutnie wolnego patronował Epikur. Odwoływał się też do oświeceniowej wizji obywatela, opartej na idei czystego rozumu, bezstronnej moralności, postulacie uwolnienia się od przesądów i uwarunkowań rasowych, religijnych, kulturowych. W jej imię postulował asymilację Żydów i przyjmował retorykę antysemicką. Rozczarowany polityką, z czasem podporządkował swe poglądy orientacji narodowej, dla której poświęcił indywidualizm i dystans, aby stać się rzecznikiem racji większości. To w niej zaczął widzieć spełnienie ideałów humanistycznych.... Grażyna Borkowska, Models of Civic Culture in Journalism of the Second Half of the Nineteenth Century and the Idea of humanitas (Orzeszkowa, Prus, Świętochowski)
The text presents three projects of civil society created by Polish publicists of the second half of the nineteenth century – observers and theoreticians of collective life. The author focuses on the integrity of these models, their roots in the idea of humanitas and their relation to modern society.
As the first, Borkowska discusses the ethicism of Eliza Orzeszkowa, who described reality in moral terms. She preferred virtue to realism and pragmatism, which distinguishes her from contemporary people. She appreciated both virtues surfacing at the time of trial and everyday virtues associated with “ordinary” honesty, requiring the settlement of obligations towards other members of the community, treated equally. The reasons for the absence of this honesty the writer saw in the legacy of feudalism.
The values formerly belonging to people of high social standing Orzeszkowa associated with new economic (capitalism) and social phenomena (the emergence of the intelligence stratum, the growing importance of the middle class). She was not impressed with modernity, but she wanted to meet the needs of her time. As an artist, she learned from society and gave back more than she had received. Borkowska notes the convergence of this concept with the Herderian-Goethean idea of Bildung, originating from the Renaissance humanitas and Greek paideia.
In the 1980s, Orzeszkowa turns more clearly to the idea of the nation, which the author discusses on the example of her statements about the emancipation of women. The type of Polish woman was formed in the noble culture that grew out of republican Rome. She had access to knowledge, and as a citizen, she actively served her homeland, although her tasks were different from those of men. Thus, the emancipation project grows out of national tradition. It is to be crowned by universal virtues of justice or love of neighbour.
Through the prism of these virtues, the writer also spoke about Jews. She defended them as people, without mentioning the issues of economic, national and religious differences. In her arguments, she recalled the teachings of the ancients and the teachings of Christ. She wrote about their usefulness, but at the same time, she had no illusions about they being respected by people. Similarly, she criticized the death penalty as usurping God’s competence and ineffective.
As a second paradigm, the researcher discusses that of Bolesław Prus, striving for objectivity and the broadest possible variety of his observations, including low-life manifestations. Herbert Spencer’s organicism inspired him. In his opinion, individual social groups and entire nations should work together in the name of harmony for the happiness of citizens. It results not from ethical principles, as in Orzeszkowa, but from practical reasons. However, the writer also thought about the idea: the good of the homeland, which generates the good of individuals.
The researcher points out to Prus’ inconsistency, generalizations and naivety. She notes his desire to make the theory feasible. This criterion was more universal for Prus than high ethical ideas. His program was addressed to ordinary people, “average” citizens; he avoided extremes and absolutizing ideas, even truth and freedom. He turned towards activistic, practical and generally available values. He preferred will, deed, utility over art or religion.
Finally, the author presents Świętochowski’s liberalism, understood as an unlimited right to freedom. In contrast to Orzeszkowa and Prus, the writer argued for the right of the individual, not community – just like James Mill. A critical individualist by character, he often violated traditional sanctities. He attacked the clergy, Prus’ common sense, conservatism, and national myths. He promoted secular humanism, liberalism, democratism, rationalism, and relativism. In the spirit of scepticism, he saw the dark sides of progress and civilization. It was Epicurus who was the patron of his model of a man – absolutely free, who sold his soul to no idea. He also referred to the Enlightenment vision of citizen, based on the idea of pure reason, impartial morality, and the postulate of freeing oneself from prejudices and racial, religious and cultural conditions. Faithfull to this idea, he postulated the assimilation of Jews and adopted anti-Semitic rhetoric. Disappointed with politics, he eventually subordinated his views to national orientation, for which he sacrificed his individualism and distance to become a spokesperson for the rights of the majority. And it was this majority that he began to see the fulfilment of humanistic ideals....
Idee wieku oświecenia przeniknęły do świadomości protagonistów ruchu umysłowego i politycznego we wszystkich krajach Europy, ulegając adaptacji i asymilacji odpowiednio do zastanych warunków społecznych. Wszystkich uczestników tej formacji kulturowej łączyło krytyczne podejście do panujących struktur społecznych i hierarchii wartości, a także przekonanie, że należy zweryfikować wszystkie sądy przyjmowane dotychczas apriorycznie, sprawdzić zgodność istniejących systemów, praw, opinii z dwoma kryteriami, które dla oświeconych stały się najwyższą instancją odwoławczą ; rozumem i naturą, by na nowo je uzasadnić lu odrzucić. W oświeceniu dokonała się doniosła emancypacja człowieka, która rządzi się immanentnymi prawami - natury oddzielonej od swego Stwórcy i od niego niezależnej. Etos humanistyczny pojmowany jako fundamentalne przekonanie o świecie i człowieku, kryteria będące podstawą głównych wzorców zachowania się, pozwalające budować system wartości jednostki i oceniać postawy moralne - jest integralnym składnikiem światopoglądu polskiego „wieku świateł’. ,W tym kontekście pisarze polskiego oświecenia jawią się jako kontynuatorzy poszukujący i rozwijający tradycje starożytnej wiedzy o człowieku , a etos humanistyczny jako zbiór pozytywnych, afirmowanych tez i przekonań. Oświecenie wykreowało wzór człowieka racjonalnego, którego działania prowadzą ku szczęściu utożsamianemu z dobrem ogółu. W rozważaniach o człowieku i jego egzystencjalnych uwikłaniach pisarze polskiego oświecenia koncentrowali się wokół pary pojęć : cnota-fortuna i relacji między nimi. W swoich rozważaniach pokazują walkę z człowieka ze swoimi namiętnościami ale także z przeciwnościami losu, propagują cnotę stoickiej odporności na nieszczęście będącej gwarantem stanu wewnętrznego szczęścia. Cnota i szczęście mogą być także osiągnięte, w sytuacji, kiedy człowiek osiągnie harmonię z naturą i wybierze życie na wsi, z dala od zgiełku. W umysłach pisarzy polskich XVIII stulecia współistniały szczęśliwe kraje utopii i niedoskonała rzeczywistość, rysowała się symetryczna wizja świata autentycznego wobec świata pozorów, wartości istotnych w sporze z fałszywymi, Oświeceni, poszukując wartości trwałych , niezmiennych, immanentnie ludzkich , choć dotąd niezrealizowanych , zwracali się ku pisarzom starożytnym , których myśli odpowiednio dobierane i przekształcane służyły jako nieodzowny składnik systemu pojęć o człowieku przyszłości, co uwidacznia się szczególnie w sytuacji, gdy przedmiotem dociekań staje się jednostka w sobie samej poszukująca odpowiedzi na najistotniejsze pytania egzystencjalne .... Ewa Szczepan, Humanistic Ethos in the Enlightenment Era
The ideas of the Enlightenment era penetrated the minds of the protagonists of the intellectual and political movement in all European countries, being adapted and assimilated according to the existing social conditions. All participants of this cultural formation were united by a critical approach to the prevailing social structures and hierarchy of values, as well as the belief that all a priori judgments should be verified, as well as compliance of existing systems, laws and opinions with two most important criteria: reason and nature. The Enlightenment era brought about the emancipation of man, governed by immanent laws – the nature separated from its Creator and independent of him. The humanistic ethos understood as a fundamental belief about the world and man, criteria being the basis of main behavioural patterns, enabling to create a value system of individuals and to assess moral attitudes is an integral component of the worldview of the Polish Enlightenment age. In this context, writers of the Polish Enlightenment appear as continuators seeking and developing the traditions of ancient knowledge about the man, and the humanistic ethos as a collection of positive affirmed theses and beliefs. The Enlightenment era has created a model of rational man, whose actions lead to happiness identified with the good of all. In reflections on man and his existential entanglements, writers of the Polish Enlightenment focused on two concepts: virtue and fortune, and the relationship between them. In their reflections, they show the fight of the man against his passions, but also against adversity; they promote the virtue of stoic resistance to misfortune, which guarantees the state of inner happiness. Virtue and happiness can also be achieved when the man reaches harmony with nature and chooses to live in the countryside, away from the hustle and bustle. In the minds of Polish writers of the eighteenth century, happy utopian countries and imperfect reality coexisted, there was a symmetrical vision of an authentic world against the world of appearances, essential values in the dispute with false ones. The Enlightened, looking for permanent, unchanging, immanently human values, although not yet realized, turned to ancient writers whose thoughts, adequately selected and transformed, served as an indispensable element of the system of concepts about the man of the future. It is particularly evident in the situation when an individual in himself seeking answers to the most important existential questions becomes the subject of inquiry....
Wyrosła z tradycji dialogów Platona i traktatów Arystotelesa , a przede wszystkim z eklektycznych pism Cycerona, filozofia moralna wczesnej epoki nowożytnej od początku była ściśle związana z retoryką. W połowie XV w. nastąpiła jakościowa zmiana owej więzi, w czym decydująca rolę odegrało upowszechnienie się modelu edukacji opartego na studia humanitatis, najpierw w Italii, a na początku kolejnego stulecia w położonych na północ od Alp krajach Europy Zachodniej i Środkowej. Cyceron patronował nauczaniu etyki w szkołach protestanckich i jezuickich. Trwałym elementem szkolnictwa humanistycznego była-niezależnie od konfesji – zretoryzowana twórczość (najczęściej okolicznościowa) nauczycieli oraz uczniów, zachowana w formie tekstów rękopiśmiennych i drukowanych, które można podzielić na trzy podstawowe grupy: 1. mowy (np. pierwsza mowa rektora Kaspara Friesego z okazji utworzenia w Toruniu gymnasium academicum w 1594 r, mowa wygłoszona przez Franciscusa Tidicaeusa, profesora gimnazjum i lekarza miejskiego), 2. akcje oratorskie ( np. Controversia (lub Declamatio) de nobilitate słynnego mówcy Buonaccorsa (Bonagarsusa) da Montemagmo z Pistoi, Ad materiam politicam: quibus ad magnam fortunam perveniatur modis , 3. przedstawienia teatralne (np. sztuka wystawiona w Wilnie w 1696 r. Exilium Sapientis, Sapientis sublevatum in Dionysio Siciliae Tyranno, toruńskie przedstawienie z 1669 r. Ebrietas vivi sepultura, sive Zeno Constantinopolitanus imper[ator], wileńskie z 1678 r. Ebrietas purpurata in Phoca, Graecorum monarcha oraz wystawione w Krożach w 1678 r. Insepulta hominum sepultura in Zenone, Orientis imperatore, vino ebrio tumulato adumbrata.
Obecność w przedstawionych wyżej wyborze ze szkolnych mów, akcji oratorskich i dramatów z wieków od XV do XVIII tematów roztrząsanych już przez humanistów piętnasto-i szesnastowiecznych (etyczny aspekt wykształcenia, relacje między pietas i erudito oraz między virtis i nobilitas) wraz z kultywowaniem antycznych form retorycznych (chreje, sentencje, etopeje, tezy) pozwala mówić o retoryce i etyce jako o obszarach wspólnych dla obu tradycji: protestanckiej i katolickiej oraz ściśle łączących Rzeczpospolitą z Europą Zachodnią. Autorzy szkolni doby baroku znacznie chętniej niż pisarze wczesnego renesansu sięgali zarówno po historię średniowieczną (głównie bizantyjską), jak też po dzieje najnowsze, ponadto częściej przywoływali bohaterów mniej jednoznacznych moralnie, próbując w ten sposób uatrakcyjnić tradycyjną etykę humanistyczną.... Bartosz Awianowicz, Humanistic Ethos in Speeches, Oratory Actions and School Drama in the Commonwealth of Late Renaissance and Baroque Periods
The moral philosophy of the early modern era that grew out of the tradition of Plato's dialogues and Aristotle's treatises, and above all of Cicero's eclectic writings, was closely related to rhetoric from the very beginning. In the mid-fifteenth century, there was a qualitative change of this connection. It was mainly due to the popularisation of the education model based on studia humanitatis, first in Italy and, at the beginning of the next century, in the countries of Western and Central Europe north of the Alps. Cicero patronised the teaching of ethics in Protestant and Jesuit schools. A permanent element of the humanistic education was – irrespective of the religion – rhetorised (and usually occasional) works of teachers and students, preserved in the form of manuscripts and printed texts, which can be divided into three basic groups: (1) speech (e.g. the first speech of Rector Kaspar Friese on the occasion of the establishment in Toruń of the gymnasium academicum in 1594; a speech given by Franciscus Tidicaeus, a professor of the gymnasium and municipal physician); (2) oratorical actions (e.g. Controversia [or Declamatio] de nobilitate of the famous speaker Buonaccorso da Montemagno of Pistoia, Ad materiam politicam: quibus ad magnam fortunam perveniatur modis), (3) theatrical performances (e.g. a play staged in Vilnius in 1696, Exilium Sapientis, Sapientis sublevatum in Dionysio Siciliae Tyranno; Toruń play from 1669: Ebrietas vivi sepultura, sive Zeno Constantinopolitanus imper[ator]; Vilnius play from 1678: Ebrietas purpurata in Phoca, Graecorum monarcha; and that staged at Kroże [Kražiai] in 1678: Insepulta hominum sepultura in Zenone, Orientis imperatore, vino ebrio tumulato adumbrate).
The presence in the above selection of school speeches, oratorical actions and dramas from the fifteenth to the eighteenth centuries discussed by fifteenth- and sixteenth-century humanists (ethical aspect of education, relations between pietas and erudito as well as between virtis and nobilitas) along with the cultivation of ancient rhetorical forms (chreiai, sentences, ethopoeiae, theses), makes it possible to speak of rhetoric and ethics as areas common to both traditions: Protestant and Catholic, and closely connecting the Commonwealth with Western Europe. School authors of the Baroque era much more willingly than the early Renaissance writers reached for both medieval (mainly Byzantine) history and recent history, and they more often referred to heroes less morally ambiguous, thus trying to make traditional humanistic ethics more attractive....
Treść pojęcia nobilitas zasadza się na świadomości własnych korzeni i wynikających stąd zobowiązań wobec ojczyzny i współobywateli. Idea szlachectwa opiera się zawsze na fundamencie religijno - etycznym. W epoce nowożytnej szlachectwo postrzegane było jako złożony wzorzec cech charakteru i sposobu postępowania. Podstaw owego wzorca szukano w filozofii moralnej i myśli antycznej oraz w Piśmie Świętym. Polska szlachta szczególnie chętnie zwracała się ku starożytności i przejmowała z stamtąd nie tylko system wartości, lecz także wzory zachowań , zarówno w życiu prywatnym, jak i na forum publicznym. Charakterystyczną cechą kultury sarmackiej było utożsamianie Rzeczypospolitej szlacheckiej z Rzymem, a jej obywateli ze starożytnymi Rzymianami. Wśród szlachty polskiej i litewskiej wyraźnie zaznaczyła się tendencja do poszukiwania w starożytności korzeni narodu i początków poszczególnych rodzin, co prowadziło do mitologizowania dziejów narodowych i rodzinnych. W mniemaniu humanistów cnota polegała na przekazywaniu z pokolenia na pokolenie nie tytułów szlacheckich, ale wartości pozwalających osiągnąć pełnię człowieczeństwa. Zaczęto jednocześnie domagać się potwierdzenia szlachectwa od przedstawicieli zasłużonych dla społeczeństwa rodów. Jednym z ważniejszych elementów, który miał przypominać o wartościach szlacheckich, był nasycony głęboka symboliką herb. Wyłoniona z rycerstwa szlachta polska posługiwała się herbami, aby wyróżnić się spośród innych warstw społecznych i stale mieć w pamięci poczynania dzielnych przodków, którym herb nadano w nagrodę za postawę godną rycerza. Charakterystyczne dla polskiej szlachty było to, że tym samym herbem szczyciła się nie tylko jedna rodzina, ale cały ród, w którego skład wchodziło wiele familii. Aby podtrzymać więź między rodzinami, starano się eksponować cnoty rodowe, dużą wagę przykładano do legend herbowych, dewiz i zawołań. Na herbach pojawiały się przede wszystkim motywy militarne, ale także wizerunki zwierząt gospodarskich i łownych, narzędzia rolnicze oraz krzyż. Z legend herbowych wyłania się również wizerunek idealnego władcy, odważnego, sprawiedliwego i szczodrego. Dobre urodzenie było jedynie podstawą do budowania świata wartości. Zwracano uwagę, aby vir nobilis nieustannie kultywował cnoty, które składały się na etos rycerski: wierność, pobożność, rozwaga, wielkoduszność, hojność i honor. Teksty herbarzy staropolskich propagują etos szlachecki oparty z jednej strony na tradycyjnych wartościach antycznych, przede wszystkim rzymskich, z drugiej zaś na chrześcijańskich cnotach teologicznych. Dla autorów herbarzy niezwykle ważne było zagadnienie prawdziwego szlachectwa oraz wskazanie tych cnót, które są jego fundamentem.... Barbara Milewska-Waźbińska, Vera nobilitas. The Noble Ethos on the Basis of Old-Polish Armorials
The concept of nobilitas is based on the awareness of one's own roots and the resulting obligations towards the homeland and countrymen. The idea of nobility always has a religious and ethical foundation. In the early modern age, nobility was seen as an intricate pattern of character traits and behaviour. The foundations for this pattern were sought in moral philosophy and ancient thought, as well as in the Scripture. The Polish nobility was particularly eager to turn to antiquity and take from there not only the system of values, but also patterns of behaviour, both in private life and in the public forum. A characteristic feature of the Sarmatian culture was the identification of the Polish nobility with Rome, and its citizens with ancient Romans. Among the Polish and Lithuanian nobility, there was a clear tendency to search for the roots of the nation and the origins of individual families in the antiquity, which led to the mythologisation of national and family history. In the opinion of humanists, virtue consisted in passing from generation to generation not of noble titles, but of values that enable them to achieve the fullness of humanity. At the same time, they began to demand confirmation of nobility from members of families distinguished for society. One of the most important elements that was to remind of noble values was a coat of arms that embodies deep symbolism. The Polish nobility that emerged from the class of knights used coats of arms to stand out from other social strata and continuously remember the actions of brave ancestors, who were given the coat of arms as a prize for their knightly behaviour. What was characteristic of the Polish nobility was that one coat of arms was shared by the entire family line, which included many families. In order to maintain the bond between families, efforts were made to expose the family virtues, and great importance was attached to heraldic legends, mottoes and calls. On the coats of arms appeared mainly military motifs, but also images of farm and hunted animals, agricultural tools and the cross. The heraldic legends also reveal the image of an ideal ruler, brave, just and generous. Good birth was only the foundations for building a world of values. It was noted that vir nobilis continually cultivated the virtues that made up the knight's ethos: loyalty, piety, prudence, generosity, magnanimity and honour. Old Polish armorials promote a noble ethos based on the one hand on traditional ancient values, primarily Roman ones, and on the other on Christian theological virtues. For their authors, the problem of true nobility and the identification of those virtues that were its foundation were extremely important....
Na wstępie autorka odnotuje niedocenie literatury nowołacińskiej, współistniejącej w kulturze XVI- i XVII-wiecznej Europy obok kultur języków narodowych. To one bardziej interesują badawczy, choć idea humanitas najpełniej zrealizowała się właśnie w tekstach nowołacińskich, stanowiących świadectwo nowożytnej łacińskiej wspólnoty kulturalnej (W. Weintraub).
Za J. Domańskim badaczka określa postawę użytkowniczą autorów humanistycznych wobec tekstów starożytnych: traktowali je jako swe dziedzictwo, dzięki czemu „cudze” może stać się „nasze” nawet w krajach Północy, pierwotnie niezwiązanych z tradycją grecko-rzymską.
Choć w średniowieczu dobrze znano literaturę antyczną, skupiano się na dziełach. W renesansie natomiast doceniono rolę aktu twórczego i osobowości twórcy, znów zainteresowano się relacją poesis – poema – poeta, trzema elementami ars poetica. Wypracowano nowe strategie literackie w odwołaniach wzorów antycznych, związane ze zjawiskami imitatio antiquorum – naśladowania formy i treści starożytnego wzoru – oraz aemulatio – poszukiwania doskonałości i chęci rywalizacji z dawnymi mistrzami, co wiązało się z podkreśleniem własnej indywidualności i przetworzeniem wzoru.
Badaczka wyróżnia trzy renesansowe wcielenia poety. Artifex, mistrz rzemiosła literackiego, kształci swe umiejętności wytrwałą pracą. Poeta doctus, uczony, obserwuje i objaśnia rzeczywistość. Najbardziej interesuje autorkę vates, wieszcz natchniony przez bóstwo, świadomy swej mocy twórczej, zapewniającej nieśmiertelność, obecny w dziełach Wergiliusza, Horacego, Propercjusza, Owidiusza, Lukana.
Humaniści naśladowali postawy swych starożytnych poprzedników. Prowadzili dialog z antykiem podobnie, jak poeci rzymscy z dziedzictwem greckim. Angażowali się w życie społeczne i polityczne. Pragnęli zbliżyć się do idealnego wzoru poezji. Czynili tak również Polacy, na początku bliżsi mistrzom-rzemieślnikom (Paweł z Krosna), potem – wieszczom. Jako pierwszy ze wzorcem tym, tak istotnym w renesansowej świadomości teoretycznej, utożsamił się Klemens Janicjusz, idący śladem Owidiusza, później wspominali o nim Joachim Bielski czy Andrzej Trzecieski.
Motyw unieśmiertelniającej siły poezji, autobiografizm i osobisty ton rzymskiej poezji okresu augustowskiego odpowiadały humanistycznemu przekonaniu o wyjątkowości jednostki ludzkiej i pragnieniu przetrwania w ludzkiej pamięci. Autorka wyjątkowość Janicjusza, inaczej niż Kallimach i Dantyszek, wcielającego się w rolę wieszcza. Nie tyle przejmuje elementy antyku, ile dopasowuje do niego swe życie i twórczość, choć pozostaje przy tym sobą. Badaczka analizuje jego teksty jako przykład renesansowej emulacji. Przywołując elegie Kochanowskiego, wskazuje też cykl poetycki jako wartą przebadania strategię literacką poetów nowołacińskich.
Autorka omawia rolę wychowawczą starożytnego poety, związaną z wzorem etycznym vir bonus et sapiens. Aktualizowali go poeci nowołacińscy, gdy wypowiadali się na tematy polityczno-społeczne, jak Janicjusz i Kochanowski. W wieszczów wcielali się też twórcy uzupełniający, przekładający i kontynuujący dzieła antyczne (suplemetacja).
W konkluzji badacza zauważa, że refleksja and renesansowym motywem poety-wieszcza musi objąć kontekst literatury antycznej i społecznej roli twórcy – wyjątkowej jednostki, zdolnej ocalać od zapomnienia, komentatora życia politycznego, wychowawcy-moralisty. Wzorzec ten mimo przeobrażeń przetrwał do XVIII w. i wpłynął na kultury narodowe.
Na wstępie autorka odnotuje niedocenie literatury nowołacińskiej, współistniejącej w kulturze XVI- i XVII-wiecznej Europy obok kultur języków narodowych. To one bardziej interesują badawczy, choć idea humanitas najpełniej zrealizowała się właśnie w tekstach nowołacińskich, stanowiących świadectwo nowożytnej łacińskiej wspólnoty kulturalnej (W. Weintraub).
Za J. Domańskim badaczka określa postawę użytkowniczą autorów humanistycznych wobec tekstów starożytnych: traktowali je jako swe dziedzictwo, dzięki czemu „cudze” może stać się „nasze” nawet w krajach Północy, pierwotnie niezwiązanych z tradycją grecko-rzymską.
Choć w średniowieczu dobrze znano literaturę antyczną, skupiano się na dziełach. W renesansie natomiast doceniono rolę aktu twórczego i osobowości twórcy, znów zainteresowano się relacją poesis – poema – poeta, trzema elementami ars poetica. Wypracowano nowe strategie literackie w odwołaniach wzorów antycznych, związane ze zjawiskami imitatio antiquorum – naśladowania formy i treści starożytnego wzoru – oraz aemulatio – poszukiwania doskonałości i chęci rywalizacji z dawnymi mistrzami, co wiązało się z podkreśleniem własnej indywidualności i przetworzeniem wzoru.
Badaczka wyróżnia trzy renesansowe wcielenia poety. Artifex, mistrz rzemiosła literackiego, kształci swe umiejętności wytrwałą pracą. Poeta doctus, uczony, obserwuje i objaśnia rzeczywistość. Najbardziej interesuje autorkę vates, wieszcz natchniony przez bóstwo, świadomy swej mocy twórczej, zapewniającej nieśmiertelność, obecny w dziełach Wergiliusza, Horacego, Propercjusza, Owidiusza, Lukana.
Humaniści naśladowali postawy swych starożytnych poprzedników. Prowadzili dialog z antykiem podobnie, jak poeci rzymscy z dziedzictwem greckim. Angażowali się w życie społeczne i polityczne. Pragnęli zbliżyć się do idealnego wzoru poezji. Czynili tak również Polacy, na początku bliżsi mistrzom-rzemieślnikom (Paweł z Krosna), potem – wieszczom. Jako pierwszy ze wzorcem tym, tak istotnym w renesansowej świadomości teoretycznej, utożsamił się Klemens Janicjusz, idący śladem Owidiusza, później wspominali o nim Joachim Bielski czy Andrzej Trzecieski.
Motyw unieśmiertelniającej siły poezji, autobiografizm i osobisty ton rzymskiej poezji okresu augustowskiego odpowiadały humanistycznemu przekonaniu o wyjątkowości jednostki ludzkiej i pragnieniu przetrwania w ludzkiej pamięci. Autorka wyjątkowość Janicjusza, inaczej niż Kallimach i Dantyszek, wcielającego się w rolę wieszcza. Nie tyle przejmuje elementy antyku, ile dopasowuje do niego swe życie i twórczość, choć pozostaje przy tym sobą. Badaczka analizuje jego teksty jako przykład renesansowej emulacji. Przywołując elegie Kochanowskiego, wskazuje też cykl poetycki jako wartą przebadania strategię literacką poetów nowołacińskich.
Autorka omawia rolę wychowawczą starożytnego poety, związaną z wzorem etycznym vir bonus et sapiens. Aktualizowali go poeci nowołacińscy, gdy wypowiadali się na tematy polityczno-społeczne, jak Janicjusz i Kochanowski. W wieszczów wcielali się też twórcy uzupełniający, przekładający i kontynuujący dzieła antyczne (suplemetacja).
W konkluzji badacza zauważa, że refleksja and renesansowym motywem poety-wieszcza musi objąć kontekst literatury antycznej i społecznej roli twórcy – wyjątkowej jednostki, zdolnej ocalać od zapomnienia, komentatora życia politycznego, wychowawcy-moralisty. Wzorzec ten mimo przeobrażeń przetrwał do XVIII w. i wpłynął na kultury narodowe.... Barbara Milewska-Waźbińska, A Humanistic Model of Authorship – Neo-Latin Poetry in Poland
At the beginning of her text, the author notes the underestimation of neo-Latin literature, existing in the culture of sixteenth- and seventeenth-century Europe alongside national language cultures. Researchers are more interested in them, although the idea of humanitas was most fully realised in neo-Latin texts, which are a testimony to the modern Latin cultural community (Wiktor Weintraub). Following Juliusz Domański, the researcher defines the user attitude of humanistic authors towards ancient texts: they treated them as their heritage, thanks to which “somebody’s else” could become “ours” even in the countries of the North, originally unrelated to the Greek-Roman tradition.
Ancient literature was well known in the Middle Ages in which the focus was on individual texts. In the Renaissance, on the other hand, the role of the creative act and the personality of the author were more appreciated, and the interest in the relationship poesis – poem – poet, the three elements of ars poetica – increased. New literary strategies were developed in reference to ancient models, related to the phenomena of imitatio antiquorum – imitation of the form and content of the ancient pattern – and aemulatio – the search for perfection and the desire to compete with former masters, which was associated with the emphasis on one’s individuality and processing of the model.
The researcher distinguishes three Renaissance incarnations of the poet. Artifex, master of the art of writing, develops his skills with persistent work. Poeta doctus, a scholar, observes and explains reality. The author is most interested in vates, a prophet inspired by the deity, aware of his creative powers providing immortality, present in the works of Virgil, Horace, Propertius, Ovid, and Lucan.
Humanists imitated the attitudes of their ancient predecessors. They conducted a dialogue with antique like Roman poets with the Greek heritage. They actively participated in social and political life. They wanted to get closer to the perfect model of poetry. The same also did Poles, at first closer to master-craftsmen (Paweł of Krosno), then – to the prophets. It was Klemens Janicki called Janicjusz who, following in the footsteps of Ovid, identified himself as the first with this pattern, so important in the Renaissance theoretical consciousness, later on, Joachim Bielski and Andrzej Trzecieski also mentioned Ovid.
The motif of the immortalising power of poetry, the autobiography and the personal tone of the Roman poetry of the Augustan period corresponded to the humanistic belief in the uniqueness of the human individual and the desire to survive in human memory. The author emphasises the uniqueness of Janicjusz who, unlike Filippo Buonaccorsi called Callimachus and Johannes Dantiscus, plays the role of a prophet. He not as much takes over the elements of antiquity as adjusts his life and works to the ancient tradition, although at the same time he remained himself. The researcher analyses his texts as an example of Renaissance emulation. Recalling Kochanowski’s elegies, she also points to the poetic cycle as the literary strategy of neo-Latin poets worth investigating.
Next, the author discusses the educational role of ancient poets, associated with the ethical model of vir bonus et sapiens. It was updated by neo-Latin poets speaking on political and social topics, such as Janicjusz and Kochanowski. The role of the poet was also played by additional authors who translated and continued ancient works (supplementation).
In conclusion, the researcher notes that reflection on the Renaissance motif of the poet has to include the context of ancient literature and the social role of the author – a unique individual capable of saving from oblivion, a commentator on political life, a moralist-educator. This model, despite transformations, survived until the eighteenth century and influenced national cultures....
Na wstępie autorka wskazuje przyczyny małego zainteresowania badaczy polskimi przejawami parnasizmu: trudność zdefiniowania ich, „niepoetyckość” polskiej literatury tego czasu, wiązanie rodzącej się poezji Młodej Polski z innymi prądami. Przedstawia ustalenia badaczy: ponieważ w dominującym wówczas pozytywizmie królowała proza, parnasyjność można uznać za jego drugie skrzydło: poezję. Reprezentowało ją pokolenie pozytywistów, starsi poeci tworzący równolegle (Faleński i w pewnym sensie Norwid), pierwsi młodopolanie. Nie tworzyli zwartej grupy, a ich twórczość nie wpisuje się całkowicie w parnasizm.
Parnasizm odróżnia od romantyzmu nastawienie klasycystyczne, które upodabnia go z kolei do neoklasycyzmu XX w. Parnasiści jednak poszukiwali wcieleń piękna w różnych wiekach, neoklasycyści zaś koncentrowali się na kontynuowaniu dawnych wzorców.
Badacz parnasyjskości na gruncie polskim może albo zestawiać ją z literaturą francuską, albo szukać ogólniejszej paraleli przy uwzględnieniu specyfiki kultury polskiej. Autorka wskazuje trzecią drogę: refleksję nad potencjałem międzypokoleniowości polskich przejawów parnasizmu (jej zakres i rolę przebadała już monografistka nurtu A. Mazur), nie tylko w poezji i w odniesieniu nie tylko do romantyzmu i klasycyzmu, lecz także realizmu, naturalizmu, symbolizmu, impresjonizmu.
Za M. Grzędzielską badaczka przypomina tendencje parnasizmu: estetyzm, elitaryzm, intelektualizm, obiektywność, laickość, wyrafinowanie formy, opisowość, malarskość, zainteresowanie antykiem i egzotyką. Wskazuje wspólne przekonania pozytywistów i młodopolan, wyrosłe z różnych fundamentów. Za wspólny mianownik uznaje zgodę na niejednoznaczność świata, dystans do rzeczywistości, potrzebę poznawania natury oraz kultury w jej ciągłości i zainteresowanie wybitną jednostką, widzianą na tle zbiorowości. W formule parnasyjskiego humanizmu człowiek szuka swego miejsca w kosmosie i kulturze, poznaje je metodą bliską naukowej, stale się doskonali, zakłada autonomię sztuki, ceni antyk, dystansuje się od utylitaryzmu, zaangażowania, ideologii.
Autorka podaje przykładową listę nazwisk i wymienia dzieła realizujące najważniejsze tendencje parnasyjskie. Rozważa, jak twórcy odkrywają piękno w kunszcie i dyscyplinie formy wiersza oraz autotematycznym namyśle nad sztuką. Poeci – konstruktorzy budowali cykle liryków pełnych filozoficznych treści, układem wyrażających ciągłość i różnorodność kosmosu. Każda z trzech generacji (przykłady Faleńskiego, Asnyka, Langego) inspirowała się pozytywizmem, którego koryfeusze również podejmowali wątki parnasyjskie (Świętochowski, Orzeszkowa). Ważnym poetyckim motywem była podróż w przestrzeni, a zarazem w czasie, związana ze spotkaniem z dziełem sztuki i kontemplacją piękna pejzażu, a także odczuciem palimsestowości przestrzeni (np. Konopnicka). Niemen Orzeszkowej czy Tatry Tetmajera stają się mitycznymi zapisami przeszłości. Motyw drogi łączył się też z flaneuryzmem (Gomulicki).... Ewa Ihnatowicz, Parnassianism in the Polish Literature of the Second Half of the Nineteenth Century
At the beginning of her study, the author indicates the reasons for the small interest of researchers in Polish manifestations of Parnassianism: the difficulty of defining them, the "non-poesy" of Polish literature of that time, and the associations of the emerging poetry of Young Poland with other currents. She presents the findings of the researchers of the subject: because it was prose that reigned in Positivism dominating at that time, Parnassianism can be considered its second wing – poetry. It was represented by the generation of Positivists, older poets writing at the same time (Faleński and in a sense Norwid), the first Young Poland authors. They did not form a compact group, and their works do not completely fit into Parnassianism.
Parnassianism distinguishes Classicism from Romanticism, which in turn makes it similar to neo-Classicalism of the twentieth century. Parnassianists, however, sought incarnations of beauty in different ages, while neo-Classicalists focused on continuing the old patterns.
A researcher of Parnassianism in Poland can either compare it with French literature or look for a more general parallel, taking into account the specificity of Polish culture. The author points out the third way: reflection on the intergenerational potential of Polish manifestations of Parnassianism (its scope and role has already been studied by the researcher of the current, Aaneta Mazur), not only in poetry, and in relation not only to Romanticism and Classicism, but also to realism, naturalism, symbolism and impressionism.
After Maria Grzędzielska, Ewa Ihnatowicz recalls the main tendencies of Parnassianism: aesthetism, elitism, intellectualism, objectivity, secularity, sophistication of form, descriptiveness, and painterly quality, interest in antiquity and exoticism. She points to the common beliefs of positivists and Young Poland authors that emerged from different foundations. The common denominator according to her is that it accepts the ambiguity of the world, has distance to reality, the need to learn about nature and culture in its continuity and interest in an outstanding individual, seen against the background of the community. In the formula of Parnassian humanism, a man searches for his place in space and culture, gets to know them by a scientific method, constantly develops himself, assumes the autonomy of art, values of antiquity, distances himself from utilitarianism, involvement and ideology.
Ihnatowicz gives an exemplary list of names and titles of works that implement the most important Parnassian tendencies. She presents how artists discover beauty in the artistry and discipline of the poem's form, as well as autothematic reflection on art. Poets – constructors – built cycles of lyrics full of philosophical content, a system expressing the continuity and diversity of the cosmos. Each of the three generations (Faleński, Asnyk, Lange) was inspired by Positivism, whose coryphaeui also took up the Parnassian themes (Świętochowski, Orzeszkowa). An important poetic motif was a journey in space and in time, associated with a meeting with a work of art and contemplation of the beauty of the landscape, as well as a sense of palimsestism of space (e.g. Konopnicka). The Niemen by Orzeszkowa or The Tatras by Tetmajer become mythical records of the past. The road motif was also associated with flaneurism (Gomulicki)....
Na wstępie autor definiuje pojęcia. Romantyzm to dla niego nurt i światopogląd, nie okres dominacji owego nurtu w sztuce. Antyk obejmuje zarówno starożytność grecko-rzymską, jak i dziedzictwo judeochrześcijańskie i wschodnie.
Według badacza romantycy przewartościowali geografię literacką. Przeszli od modelu metropolitalnego (z centrum na obszarze oraz peryferiach na Północy i Wschodzie) do aglomeracyjnego, policentrycznego. Patrzyli na literaturę nie czysto estetycznie, ale przez pryzmat postaci wieszcza – głosu swego ludu. Odrzucali wzorcotwórczą pozycję literatury francuskiego klasycyzmu. Dlatego Mickiewicz w prelekcjach paryskich formułuje schemat dziejów literatury: od epok wieszczów, wyrastających z prawdy życia (Grecja, średniowieczni rybałci), do epok naśladownictwa i metaliteratury (Rzym, nowożytni poeci tworzący pod patronatem dworu). Podobnie myślał Mochnacki.
Następnie autor rozważa stosunek romantyków do idei humanitas. W romantyzmie jednostka uwikłana jest w różne zależności, przede wszystkim miłość, historię i mistycyzm. Poeci tworzą postaci nieszczęśliwych kochanków (l. 20.), potem niespełnionych prometeuszy (l. 30.), a w końcu sami stają się bohaterami kultury i próbują jako mistycy zmienić rzeczywistość. Początkowo interesują się losami jednostek, później całych narodów i całej ludzkości. Badacz stwierdza, że jeśli humanitas to ideał człowieczeństwa osiągnięty przez edukację i służbę publiczną, to romantycy realizowali go. Czynili to inaczej niż klasycy, gdyż pełnię widzieli poza jednostką, kolejno w ukochanej osobie, narodzie, wreszcie w całym kosmosie i Absolucie. W paradygmacie romantycznym godność ludzka rozkwita w służbie, nie sama przez się. Funkcjonuje w napięciu między jednostką a zbiorowością. Jest dynamiczna: człowiekiem ciągle trzeba się stawać, należy się wciąż doskonalić – to łączy model romantyczny z renesansowym.... Andrzej Fabianowski, Not Just Antiquity. Polish Romantics towards Tradition
At the beginning of his essay, the author defines the concepts central to his study. For him, Romanticism is a trend and a worldview, not a period of dominance of this trend in art. The antiquity means both Greek and Roman antiquity, as well as Judeo-Christian and Eastern heritage.
According to the researcher, Romantics re-evaluated literary geography. They moved from the metropolitan model (from the centre in the area and the periphery in the North and East) to the agglomerative, polycentric one. They looked at literature not from a purely aesthetical perspective, but through the prism of the poet – the voice of their people. They rejected the model-making position of the writings of French Classicism. That is why Mickiewicz, in his Paris lectures, formulated a scheme of the history of literature: from the ages of poets arising from the truth of life (Greece, medieval minstrel), to the eras of imitation and metaliterature (Rome, early modern poets creating under the patronage of the court). Mochnacki shared this thought.
Next, the author analyses the attitude of Romantics towards the idea of humanitas. In Romanticism, the individual is entangled in various relationships, primarily love, history and mysticism. Poets create the characters of unhappy lovers (the 1820s), then unfulfilled Prometheuses (the 1830s), and finally they themselves become the heroes of culture and as mystics try to change reality. Initially, they are interested in the fate of individuals, then entire nations and all humanity. The researcher states that if humanitas is the ideal of humanity achieved by education and public service, then Romantics implemented it. They did it in a different way than Classicists, because they saw the fullness outside the individual, in turn in their beloved person, nation, and finally in the entire cosmos and the Absolute. In the Romantic paradigm, human dignity thrives in service, not by itself. It functions in tensions between the individual and the community; it is dynamic: you have to become human constantly, you need to improve yourself constantly – this is what is shared by a Romantic and a Renaissance model....
Albert Ines (1619-1658), jezuicki poeta polski, nauczyciel poetyki i retoryki, kaznodzieja, pod koniec życia wydał swój dorobek w postaci trzech obszernych zbiorów: tomu liryków (Lyricorum centuria I [...], Gdańsk 1655), epigramatów (Acroamatium epigrammaticorum centuria I [...], Kraków 1654) i Lechiady (Lechias, Ducum, Principum, Ac Regum Poloniae, ab usque Lecho deductorum, elogia historico-politica et panegyres lyricae [...] Kraków 1655). Pisząc ;, czyli poetycki katalog władców od czasów bajecznych po Jana Kazimierza, miał na celu stworzenie dzieła oddziałującego wychowawczo, nadającego czytelnikom „formację chrześcijańsko -polityczną”. Planowanymi odbiorcami mieli być przedstawiciele polskiej szlachty, ale książkę wykorzystywano później w procesie dydaktycznym w kolegiach jezuickich prowincji polskiej. W Lechiadzie starał się stworzyć wzorzec idealnego władcy (zgodnie z jezuicką myślą polityczną) z cnót pobożności, męstwa i mądrości. W tworzonym równolegle z Lechiadą drugim obszernym dziele Acroamatium epigrammaticorum podjął się wychowawczego oddziaływania na młodzież. Walczył z twórczością epigramatyczną zawierającą wiele tekstów uważanych przez niego za obsceniczne, dlatego postawił stworzyć dzieło konkurencyjne, pomijając w nim tylko motyw erotyczny. Dziełem, które Ines zaczął tworzyć najwcześniej, a które nie było inspirowane okolicznościami zewnętrznymi, ale wynikało z duchowych potrzeb poety i zaspakajało jego literackie aspiracje, był tom liryków. Pomieścił w nim pieśni refleksyjno-filozoficzne, nasycone myślą stoicką. Rozważania filozoficzne podjęte w tych utworach koncentrują się wokół problematyki postawy wobec losu i jego zmienności , stosunku dóbr doczesnych do bogactwa wewnętrznego, kwestii samopoznania, unikania próżnej sławy czy obawy przed śmiercią. Jako poeta Ines oddał swoje pióro krzewieniu ideologii jezuickiej w zakresie etyki politycznej, jak i duchowości przepojonej kultem maryjnym. Swoim dziełem wskazuje drogę królowi, i poszczególnym grupom społeczeństwa- szlachcie, wychowankom szkół jezuickich, kręgom dworskim. W bardziej osobistym pieśniach przekazuje wskazania filozoficznej, którymi sam się kieruje, będące mieszanką duchowości ignacjańskiej i charakterystycznej dla poezji jego czasów myśli neostoickiej.... Agnieszka Borysowska, Humanistic Ethos in the Poetry by Albert Ines
Albert Ines (1619–58) was a Polish Jesuit and poet, a teacher of poetics and rhetoric, and a preacher, at the end of his life published his works in the form of three extensive volumes: a volume of lyrics (Lyricorum centuria I…, Gdańsk, 1655), a volume of epigrams (Acroamatium epigrammaticorum centuria I…, Kraków, 1654) and Lechiada (Lechias, Ducum, Principum, Ac Regum Poloniae, ab usque Lecho deductorum, elogia historico-politica et panegyres lyricae…, Kraków, 1655). His Lechiada is the poetic catalogue of Polish rulers from the fabulous times to King Jan Kazimierz, aimed to educate his readers in the spirit of “Christian-political formation”. He addressed his poems to the members of the Polish nobility, but the book was later used in the educational process at the Jesuit colleges of the Polish province. In Lechiada, he tried to create the model of an ideal ruler (according to Jesuit political thought) from the virtues of piety, bravery and wisdom. Through his other comprehensive work Acroamatium epigrammaticorum, written at the same time, he wanted to influence young people. He fought with epigramatic works containing many texts he considered obscene, so he decided to create a competitive work, ignoring the erotic motif. The work Ines began to write as the first, and which was not inspired by external circumstances, but resulted from the spiritual needs of the poet and satisfied his literary aspirations, was a volume of lyrics. It contained reflective and philosophical songs permeated with Stoic thought. The philosophical reflections presented in these works focus on the problem of attitudes towards fate and its changeability, the relationship between temporal goods and internal wealth, the question of self-knowledge, avoidance of vain fame or fear of death. As a poet, Ines gave his pen to the promotion of Jesuit ideology in political ethics and spirituality imbued with Marian cult. With his work, he shows the way to the king and individual groups of society: the nobility, students of Jesuit schools, court circles. In more personal songs, he conveys the philosophical indications he follows himself, which is a mixture of Ignatian spirituality and neo-Stoic thought typical of his times....